哪个哲学家或文学家（？）提倡过“人文主义”？
文艺复兴以来数不胜数，其中有一大批诺奖得主。

“人文主义”的核心是“以人本位反对神本位”。这个核心的解读应当是：以人本位反对人以神的名义（ 利用、盗用，或误会或虔诚地以为神的旨意就是如此，如中世纪异教裁判所 ）桎梏人性的欲望，践踏、亵渎人的尊严。这种人文主义在西方思想史上自然的逻辑发展，就是反对任何人以任何名义 （诸如圣战的、革命的、国家的、人民的等种种名义）糟蹋、亵渎人的尊严，捍卫人的权力，包括要求和平的权利。因此，人文主义不但与神本主义对立，而且与野蛮主义、专制主义及其现代变种极权主义对立，因此，那三例诺奖得主与此密切相关。

文艺复兴就是复兴古希腊罗马文明中的人本精神，从中寻找反对神本的思想武器，也可以说是重新扬起人文主义旗帜。现代西方的几乎一切思想都在古希腊有了萌芽 （马克思的判断 ）。人文主义一词来源于拉丁文humanitas，原本希腊教育观念的罗马形式， 希腊人称为 paideia， 罗马作家西塞罗（Cicero）将此词翻译为拉丁文的humanitas，后来拉丁文humanitas被译成 英语humanism。 人文主义作为一种罗马现象的经典论述，请读 斯罗特代 ( Peter Sloterdijk )：《 人类公园的规则 －－答海德格尔关于人文主义的书信 》 ( Regeln fur Menschenpark-Ein Antwortschreiben zu Heideggers Briefuber den Humanismus, Suhrkamp, Frankfurt a. M. 1999 )。他认为，一旦把人文主义与罗马现象联系起来，那么，人文主义的本质就是一场驯化人类的野蛮兽性的抗争。他指出，假如不与最不人道的罗马竞技场联系在一起，就无法理解人文主义。古罗马大量兴建的竞技场，为的是让人“观赏”血淋淋的人与野兽搏斗，借以作为国家的一种统治术。在竞技场释放了人类残酷的兽性，使得观众忘却自己乃是高于动物的人类， 可是，竞技散场回家以后，毕竟有人在进行良心的反省，为人类的兽性感到羞耻，进而通过静心读书而找回自己失落的人性。

由于中英文没有绝对对应的词，当你勉强把 humanism 译为人道主义时，必须懂得，此人道主义，不等于英文的 humanitarianism ，在实际用法中，中文的人道主义的含义比 humanitarianism 宽泛，甚至等同于广义的 humanism ，但容易引起仅限于道德领域的联想，如阁下把人道主义仅限于“和平”和“博爱” 的界定，所以不宜译为人道主义。

和平就得反战。反谁的战争？反权势者以上述种种名义发动的战争？为什么反战，因为战争野蛮，经常把人不当人，而是当炮灰。当然，战争有战争的悖论，所以有些和平主义者不是绝对和平主义者，如罗素，格拉斯。反战的精神，即和平主义，与文主义不是不沾边，而是有相通之处。

请读诺贝尔遗嘱全文。
到底有谁的译本是译为“人文主义”而非“人道主义”？
《 诺贝尔文学奖颁奖获奖演说全集 》，中国广播电视出版社，建钢、宋喜、金一伟编译，一九九三年，收录多家译者译文，索尔仁尼琴条或他处。

傅正明著 《 百年桂冠 诺贝尔文学奖世纪评说》，台湾允晨出版社，2003年。
用google 诺贝尔+人文主义 搜索，可得更多举证。